Per quasi tutti i mille anni che durò il Medioevo il denaro fu meno importante e diffuso di quanto fosse nell’Impero Romano e certamente ricoprì un ruolo molto meno importante a quello che noi ora gli attribuiamo. Esso non era presente come per noi in molte forme – metallica, cartacea, “virtuale” – ma si identificava quasi totalmente con le monete metalliche, poco utilizzate anche a causa della mancanza di metalli preziosi in Europa. È, infatti, per questo che la maggior parte degli storici fissa la nascita del nostro moderno mondo economico nella ripresa monetaria del XVI secolo, quando cominciarono ad affluire in Europa grandi quantità di metalli preziosi provenienti dal Nuovo Mondo.

Ma oltre alla scarsità del denaro circolante, la sua marginalità era dovuta ai valori e alla mentalità del tempo. La ricchezza era costituita innanzitutto dal possesso di grandi proprietà terriere, dal numero di contadini, servi e guerrieri al proprio servizio. Vi era una gerarchia, nella società, di tipo feudale che costringeva gli “uomini del denaro” – mercanti, banchieri, professionisti – ad acquistare terre e titoli nobiliari, per ascendere nella società. Acquisire le caratteristiche e i valori delle classi dominanti perdendo, in un certo senso, il legame stretto con la moneta.

Il denaro era qualcosa di sospetto, anzi, di intrinsecamente diabolico. La mentalità dell’Occidente medievale era dominata non dal pensiero economico, ma dal cristianesimo e dai suoi valori, di cui la chiesa si faceva garante e guida incontestabile. E la chiesa guardava con sospetto al denaro – definito non a caso lo “sterco del diavolo” – e al suo accumulo: un tipo di ricchezza considerato iniquo e quindi da rifuggire.

L’avversione per l’accumulo di denaro derivava anch’essa da valori ispirati dalla religione cristiana: principalmente la charitas e la gratuità del dono. Accumulare denaro significava venire meno all’unico uso della ricchezza monetaria ritenuto accettabile da parte delle norme religiose: la carità, l’elemosina nei confronti del povero, nel quale si rispecchiava Gesù stesso. Inoltre, fare prestiti per interesse violava un altro dei precetti evangelici, l’aiutare gratuitamente il fratello in difficoltà. Siamo qui di fronte a un punto nodale nella concezione della ricchezza, come ha mostrato il grande storico francese Jacques le Goff, affermando che l’economia del Medioevo è basata sul dono, sull’elemosina.

Al di fuori della Regola non ci sono altri scritti di Francesco che parlino della proibizione del denaro.

In entrambe le Regole viene ingiunto a coloro che entrano nell'Ordine di vendere tutto e di distribuire il ricavato ai poveri. Questo riguarda chi non appartiene ancora all’Ordine.

Tuttavia questo dimostra che l’uso del denaro non era considerato in sé un male. La proibizione di usare il denaro per i francescani non deriva quindi da una certa concezione magica, come se il contatto con il denaro fosse una specie d'impurità. Qui si dimostra pure che era pure uso distribuire elemosine in denaro ai poveri.

Il punto di partenza per la proibizione del denaro è da ricercarsi certo nella parola di Gesù: «Non prendete nulla per il viaggio, né bastone, né bisaccia, né pane, né denaro, né due tuniche per ciascuno» (Lc 9,3). A questo testo fa riferimento anche la Regola non bollata.

Questa Regola ritorna spesso sulla proibizione del denaro. In relazione all’accoglienza di un candidato

In questo testo la proibizione al denaro la troviamo in un caso specifico, viene esposta in modopiù ampio nel cap. VIII della Rnb.

Nella Regola bollata, il capitolo IV contiene la proibizione al denaro

Il confronto con Rnb e Rb dimostra una evoluzione nella proibizione del denaro. Nel 1221 viene esplicitamente proibito ai fratelli di usare o ricevere denaro per procurarsi vestiti o libri, come ricompensa del lavoro. L’unica eccezione ammessa è la manifesta necessità dei malati, per i quali i fratelli possono usare il denaro.
Questa eccezione non è più prevista nel 1223. Allora la proibizione del denaro è assoluta. Entrano in questione gli “amici spirituali”.
L’osservanza di questo punto non è priva di problemi, quando si tratta di un grande Ordine. Ci si potrebbe trovare dovunque - per lo più in paesi non cristiani - e senza persone intenzionate ad aiutare.

Nel cap. V della Rb la proibizione del denaro viene riferita al caso specifico della retribuzione per il lavoro:

Santa Chiara, sorprende. Nella sua regola non nomina la proibizione del denaro

Sembra che santa Chiara fosse cosciente che la soluzione degli “amici spirituali” era soltanto una soluzione d’emergenza. Possiamo pensare che dal 1223, anno di approvazione della Regola bollata, al 1253, anno di approvazione della Regola di santa Chiara, si aveva avuti uno sviluppo tale che non rendeva possibile vivere senza usare denaro come mezzo di pagamento.

Ogni carisma, se autentico, porta necessariamente conseguenze anche nella società civile dove si inserisce; conseguenze che possono apparire distanti da discorsi “religiosi”. Il carisma francescano è quello che forse più di tutti ha prodotto un effetto civile in ambito economico. Questo, paradossalmente, scegliendo la povertà volontaria.

Il francescanesimo rappresenta, nella storia dell’economia e della società occidentale, un paradosso: un carisma, nato da un mercante figlio di mercanti, che ha posto al proprio centro «sorella povertà», che divenne la prima scuola economica dalla quale emergerà il moderno spirito dell’economia di mercato. Infatti le prime riflessioni sistematiche sull’economia, sul valore e sul prezzo dei beni, sulla moneta, le troviamo in opere di Guglielmo da Ockam, Pietro Olivi, Duns Scoto, tutti pensatori francescani.

Il rifiuto radicale del denaro permette innanzitutto di affermare, grazie ai nuovi occhi donati dal carisma, che la vera ricchezza e i veri bene sono altri.

Un’idea introdotta dai francescani è quella del legame tra il valore delle cose e la loro scarsità. Dal carisma francescano si sviluppa, a partire dal secondo Duecento, l’idea che le cose valgono in base alla loro scarsità, materiale o sociale. Il valore di una persona, ad esempio, dipende da quanto rara è l’attività che egli svolge nella comunità. Da qui il valore immenso dell’amore e dell’azione dei frati che se dovesse essere remunerata richiederebbe una quantità infinita di denaro; per questo è preferibile che non sia “pagata” e resti gratuita poiché ogni remunerazione sarebbe una svalutazione del suo valore reale.

È questa un’intuizione di una portata straordinaria e attualissima. La gratuità non è associata ad un prezzo nullo, ma ad un prezzo infinito: l’amore non può essere pagato perché qualunque prezzo “finito” corrisponderebbe ad un “dumping” relazionale.

Ci sono cose importanti nella vita che è bene non transitino per il mercato perché se vi transitassero ne uscirebbero impoverite e snaturate.  La rinuncia al denaro consente l’emersione nel discorso di un loro valore differente da quello raffigurabile in termini monetari… Questo valore, non esprimibile con le monete, è un valore misterioso… La povertà di Francesco, e questo sconvolge i suoi contemporanei, sembra consentirgli di scoprire qualcosa di questo mistero.

Se dovessimo pagare un amico che ci ascolta con gratuità o un atto d’amore genuino dovremmo utilizzare tutti i denari del mondo. Da questo grande carisma proviene invece l’invito a considerare il denaro per i beni relazionali e per gli altri beni scarsi (come quelli ambientali e civili), come un “dono”, che non esprime il «prezzo della gratuità», ma dice un grazie per un rapporto.

Nella seconda metà del Quattrocento, nascono i Monti di pietà, dapprima in Italia e in seguito anche nel resto d’Europa. La ragione principale che portò alla nascita dei Monti di pietà era la “fraternità”: aiutare quelle famiglie meno abbienti che non avevano accesso al credito ad un equo tasso d’interesse e per questo erano costrette a rivolgersi agli usurai e quindi precipitare in miseria. Per amore i francescani promossero queste istituzioni come mezzo di “cura” della miseria e di lotta all’usura. Quando in una città c’è un indigente, dicevano, è l’intera città che si ammala: occorre curare la miseria e l’indigenza!

Per poter vivere il Vangelo in una economia di mercato, come la nostra, dobbiamo innanzitutto, riconoscere quali sono le caratteristiche e le ambiguità del denaro. Il Denaro ha la caratteristica di essere strumentale – strumentalità –, la sua funzione è quella di permettere l’accesso a beni diversi. Seconda caratteristica è quella della impersonalità, questo perché il suo significato lo acquisisce solo tra due soggetti; si può maneggiare in modo neutrale; non influenza (o non dovrebbe) il suo possessore né le relazioni tra I due soggetti. Terza caratteristica del denaro è la sua astrattezza, poiché commisura oggetti diversi, anche I fenomeni spirituali (trasforma valori qualitativi in valori quantitativi). In ultimo, possiede varie potenzialità, infatti ha una varietà di scopi. Certamente, per garantire la funzionalità del denaro come mezzo si presuppone la fiducia reciproca e una realtà pubblica e misura certa e stabile.

Riconosciamo anche una serie di ambiguità legate al denaro:Favorisce la libertà individuale

1. disimpegno personale nelle relazioni;
2. prevalere del quanto rispetto al come;
3. quantifica le funzioni spirituali che regolano le relazioni tra persone (beni relazionali);
4. Dio denaro: un fine in se stesso;
   si inverte il detto tipico dei francescani “nihili habentes, omnia possidentes” in “Omnia habentes, nihil possidentes”

Lo psicoanalista J. Lacan esprime il concetto di "fantasma" il quale in-forma l’oggetto del desiderio. Accade così che è il “fantasma” a diventare il sostegno del desiderio e non l’oggetto, come si crede. Quello che succede è che si crede di desiderare un oggetto, tuttavia, il desiderio è sostenuto dall’assenza di quell’oggetto. In questo modo quando si ottiene, finalmente, l’oggetto il soddisfacimento dura poco, dopo non molto tempo si sperimenta ancora la mancanza. Nel linguaggio biblico questo inganno si esprime nel Sal 115.

Il denaro è proprio ciò che permette questo meccanismo perverso. Dal punto di vista della legge del desiderio, rischiamo di passare non da un oggetto all’altro ma da un fantasma all’altro. Il soggetto non riesce mai a colmare la propria mancanza, nel tentativo di porsi finalmente come quel padron che non è mai stato.

Il desiderio del denaro diventa l’essenza stessa dell’idolatria: il possesso del denaro come la possibilità di possedere tutto (cfr. Salmo 115).

L’attualità della prassi dei primi  francescani ci insegna a utilizzare sapientemente il denaro cioè in modo più umano ed evangelico. Come detto più sopra, la rinuncia al denaro ha il significato primo di riconoscerne la sua strumentalità e non attribuirgli più valore di quello che non ha. In una economia giusta, bisogna riconoscere altri valori decisamente più preziosi del denaro. Possiamo affermare che in un bilancio economico corretto, si esso personale, famigliare o aziendale, devono entrare anche altre "valute" oltre alla moneta corrente. Sono le "valute" che descrivono quei beni misteriosi trai quali primeggia sicuramente la carità ma anche tutti gli altri, spesso considerati intangibili ma che sappiamo preziosissimi: il tempo, l'affetto e gli affetti, la libertà, la dignità umana...